人们通常的观念是，小人、坏人会给君子、贤者捣乱，贤者之间都是互相欣赏，互相帮助的。其实，这样的想法带有一厢情愿的色彩
公元前517年，鲁国的“三桓”联手驱逐了鲁国国君鲁昭公，鲁昭公被迫流亡到了齐国。鲁国发生了政治动乱，孔子本着“危邦莫入，危城不居”的原则，也躲到了齐国。这一年，孔子三十五岁。
孔子来齐国，表面上看是避难，实则是想到齐国来推行他的“仁政”理念。当时的孔子已经是国际闻名的大学者了。到了齐国之后，齐景公向孔子问政，孔子回答：“君君，臣臣，父父，子子。”
听了孔子的回答，齐景公非常高兴，他说：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾岂得而食诸。”意思是，您说得太好了。如果国君不像国君，臣子不像臣子，父亲不像父亲，子女不像子女，那就算是有粮食，我又怎么能吃得下去呢？
我们一定要注意孔子与齐景公说这番话的背景。当时，鲁昭公被“三桓”驱逐，正在齐国流亡。齐景公对此也是深有感触。齐景公当政之前，齐国就发生过崔杼弑齐庄公之事，其后，崔氏、庆氏都曾先后控制齐国政权。即便在齐景公问政孔子之际，齐国国政也为国氏、高氏、陈氏等几个大的政治家族所掌控。看着鲁昭公被“三桓”驱逐，齐景公有物伤其类之感，因此才大赞孔子“君君，臣臣，父父，子子”之说。
初次向孔子问政，齐景公感觉收获很大，于是抽出时间，再次向孔子请教，“他日又复问政于孔子”。这次孔子的回答是：“政在节财。”意思是为政不可瞎折腾，乱花钱，大搞排场，大搞个人享乐。孔子的这个回答有点当头棒喝的味道。要知道，齐景公本人就是一个爱搞楼堂馆所、喜欢享乐的主儿。孔子以“政在节财”来回答齐景公，批评的锋芒直接指向了齐景公本人。齐景公很有修养，他并没有因为孔子“暗讽”自己而恼羞成怒，反而觉得孔子说到了点子上，还想重用孔子，“欲以尼 之田封孔子”。若此事成行，春秋后期齐鲁两国的历史恐怕都会被改写。可惜的是，孔子在齐国的从政之路被晏子所阻止。
晏子也是春秋时期的贤者，他历事齐灵公、齐庄公、齐景公三代国君，有很好的德行和智慧，也有治国之才，是春秋后期有名的贤相。可是晏子对孔子倡导的儒家思想并不认同。他对齐景公说：“夫儒者滑稽而不可轨法，倨傲自顺，不可以为下；崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗；游说乞贷，不可以为国。自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有间。今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节，累世不能殚其学，当年不能究其礼。君欲用之以移齐俗，非所以先细民也。”这段话的主要意思是说，孔子研究那些繁复的礼仪，阐述那些先贤的治国之道，在今天这个乱世根本不适用。晏子这么一说，齐景公也就信心不足了，史书载，“后景公敬见孔子，不问其礼。”他见了孔子还是非常尊敬，但是已经不再向孔子请教周礼了。
在齐景公冷落孔子的同时，一些齐国大夫还想谋害孔子。孔子一看情况不妙，就赶紧离开齐国，返回了鲁国。就这样，孔子想在齐国推行自己“仁政”思想的愿望也随之破灭了。人们通常的观念是，小人、坏人会给君子、贤者捣乱，贤者之间都是互相欣赏，互相帮助的。其实，这样的想法带有一厢情愿的色彩。真实的历史也会发生这样的情形，即贤者不但会遭到小人的障碍，而且贤者之间也会因观念不同而彼此拆台。晏子阻碍孔子就属于这种情形。好在孔子不记仇，晏子死后，孔子仍不吝赞美，说：“救民百姓而不夸，行补三君而不有，晏子果君子也。”还称赞说：“晏平仲善与人交，久而敬之。”由此可见，孔子确实是心胸坦荡之人，他没有因晏子障碍过自己就一直耿耿于怀，更没有贬低晏子。这种抛开个人恩怨，公正评价他人的态度，亦是一种君子风度，值得今人学习。 本文来源：山东商报
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