近些年来，官员腐败现象严重，有识之士为之忧心。对此，党和政府果断采取措施，加强反腐力度，毫不手软地惩治了一批“贪官”，可谓大快人心。但是，腐败之风虽受遏制，却屡禁不止；而单靠“严打”，能否根除腐败，也备受争议。于是，可否藉崇尚孝道来培育官德的议题，如清风般走入人们的视野。笔者认为：这应是防范“腐败”于未然的对症良方！
首先，崇尚“孝道”天经地义，广为民众所认同。儒家孝文化源远流长，作为传统美德，几千年来早已植根于民众心中。《论语》曰：“孝悌也者，其为仁之本与。”敦行“孝道”，才能成为仁人。《诗》云“哀我父母，生我劬劳”。父母给予我们生命，含辛茹苦的抚育我们成人，父母是我们人生中最大的恩人！“可怜天下父母心”！父母对子女的爱永远都是无私的，子女病痛时，总会听到 “宁可大人（父母）生病，也别让孩子生病”的天下父母们的“肺腑”之声。人非木石，父母、子女之间存有天然的人伦之情。著名教育家蔡元培先生说：“受人之恩，不敢忘焉，而必图所以报之，是人类之美德也。而吾人一生最大之恩，实在父母。”对于父母的养育之恩，我们应当思鸟兽反哺之情，极尽孝道。这是儒家为人立世最根本的要求。“百善孝为先”，如果对自己最大的恩人都不尽孝道，不知报恩，又怎么会关心他人、热爱国家、奉献于社会呢？所以，人们常以“孝”作为衡量人道德品质的基本准绳，是完全符合情理的。
此外，崇尚、敦行孝道，官员应起表率作用。《论语》曰：“君子之德风，小人之德草；草上之风，必偃”。我们常说，想了解某个单位或某个团体的风气，看这个单位“一把手”的作风就知道了。此话虽有些夸张,但从中可见，官员的德行对于整体风气的形成十分重要,具有很强的示范性、辐射性。只有官员们的道德、品质、威信为百姓所认可，政府的公信力才能真正树立。但敦行孝道，说难非难，说简单亦非简单。时人常议论，“某官儿很贪，但他对他爹（娘）很好，很孝顺……”其实，这位“官儿”所践行的是狭义上的孝道，并非真正意义上的孝道。试问如果贪污腐败的时候，能想一想自己身陷囹圄后，父母的颜面何存，谁来赡养父母，父母的伤心怎么安抚，等等这些问题，又岂敢铤而走险，以身试法，最终沦为欲望的奴隶呢？相信大家都有所体会，为人父母者最关心的是子女的健康和幸福。当婴儿呱呱坠地时，父母首先关注的是孩子是否健全、健康；其次，才会关心样貌、聪明等等。教育子女时，父母往往首先要求要“行得正、立得端”，为人要“顶天立地”，行事要“无愧于心”；其次，才会望子成龙、望女成凤。这正是父母对子女的真爱！只要子女善于体察父母之心，深切明白孝道的真正涵义，就会坚持“不登高、不临深”，避免身处险境，不让父母担忧。试问：如果官员们都能有此拳拳孝心，腐败现象怎会如此屡禁不止？！因此，笔者认为现下官德败坏、官风不正，实在与孝道教育的缺失不无关系！培育官德，应以教育为本，而其中首当推崇尚孝道！
需要指出的是，儒家认为“孝亲”始于“事亲”，而并非止于“事亲”。孟子曰：“老吾老以及人之老”，由“孝敬”自己的父母，推及尊敬、善待他人的父母，从而延展出对整个人群的爱心。“亲亲而仁民，仁民而爱物”，进而能够恰到好处地理解个人与他人、社会、自然和谐相处的关系，形成健全、理想的“君子”人格。《孝经》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”儒家孝道强调家庭是人生的第一所学校，温馨和睦的家庭是社会、国家的隆盛之本。
或许有人会担忧，崇尚孝道可能会鼓励官员徇私枉法，因私废公。其实，这是对于孝的认识尚有不足。儒家思想由“孝道”（私德）推及到“忠义”（公德）， “忠”与“孝”之间有其密不可分的内在发展脉路。中国古人讲求家国一体，忠孝一贯，把公德与私德合二为一。先儒奉行“修身、齐家、治国、平天下”的人生成长历程，认为私德若不健全，就难以形成健全的公德。在家有孝心孝行者，走上社会后自然而然地会把这种爱推广到团体、社会、国家，才能真正地服务于民众，奉献于社会。所谓“忠臣必出于孝子之门”，讲的就是这个道理。而所谓“忠孝不能两全”，其精神实质是讲，当必须在公德与私德之间作出选择时，应该舍私情以成就大义。儒家孝文化强调“国之良民、即家之孝子”，《孝经·开宗明义章》说“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。即是说，私德的养成有助于公德的建树，而为国家、民族大义舍生取义，杀身成仁，不为私心而辱没父母之尊严，才是真正的“至孝”、“达孝”，最为父母所骄傲！汉代以“孝”治天下，曾经一度成为长安久治、繁荣稳定的“太平盛世”。其后，“孝治”也广仍政治家们所推崇、采用。类似“举孝廉”等选拔官员的例子也是屡见不鲜。以践行孝道为衡量官德的红线既然曾为历代先贤和政治家所崇尚，于今日当也仍然具有可以借鉴的价值。
再者，崇尚“孝道”，培育“官德”建设，应该落实到实处。儒家文化把“孝”作为至高之美德，自有其完整之理论体系。我们常说“孝敬”父母，将“孝”与“敬”紧密地联系在一起，正道出了儒家“事亲”思想的真谛。孝敬父母，不仅要赡养其身体，更要怡养其心志。许多人把践行孝道，停留在物质需求和身体力行的基础之内。以为让父母吃好的、住好的、有事代为其劳，就已经算是尽孝道了。而儒家认为，“事亲”最重要的是“敬”，要发自内心的敬爱父母，才是真正的践行孝道，也才能是真正意义上的孝敬。
特别要指出的是，儒家认为，人们在“事亲”、“敬亲”的同时，还要勇于“谏亲”。子曰：“当不义，则子不可以不争于父”。即不能以私情损害公义，当父母行为违反公义、公德、公法时，应该不断地柔性地进行劝谏并补偏救弊，以免陷父母于不义。《报刊文摘》2005 年9月23日摘转《政府法制》半月刊第 9期曾刊登一真实案例：有名周姓副市长，有受贿行为和婚外恋可疑。他的儿子、女儿遂对他进行“几谏”，甚至以长跪恳请。使老父亲感动得将赃款全部退掉，并不再与情人来往。2004年12月，一企业家因犯罪被公安机关抓获，为立功减刑，交待了他给有关领导贿赂之事。2005年3月，市纪委找周某谈话，他遂很坦然地交代问题，并被免于起诉。于是，周某从内心深深感激自己的儿女。由此推而可知，只有如此“几谏”事亲，进而“匡救”“事君”，才可能建设“上下能相亲”的和睦家庭与和谐社会。
概而言之，孝道作为中国传统的美德、文化精髓，是一个系统、完整的理论体系。钱穆先生认为，欲使国人热爱自己的国家、热爱自己的民族，必须先使其了解自己的传统文化。笔者主张由以崇尚孝道开端最为切实。曹操曾说：“承平尚德治，乱世赏功能”。如今，人民生活水平日趋富足，社会发展期待和平有序，若党和政府崇尚孝道以培育官德，人们将群为之喝彩！
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