公元前320年战国中期，正是战火连年不断，民众苦不堪言的时代。不论国家、个人，一切活动都落在皆为利来、尽为利往现实物欲功利的衡量上，列国不再维护大一统，而走向“交征利”的时代。
一
年近70岁的孟子，长途跋涉，从滕国到了七雄之一的魏国拜见梁惠王。那位被功利冲昏头脑的梁惠王开口便问：“老先生啊！您不远千里而来，会给我们魏国谋得很多利益吧？”孟子立即回答：“大王您为什么一定要讲利呢？只要讲仁义就行了。”（何必曰利，亦有仁义而已矣！）
其实孟子不是不讲利，而是让谁获利、怎样获利，是“民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉”的“与民同乐”。他告诫惠王，要做到“不违农时”，“数罟不入?池”，“斧斤以时入山林”。这样，粮食鱼鳌都会吃不尽，木材也用不完，老百姓对生养死葬没有什么不满的。用新时代之语言，那就是“以人为本”，科学发展。他还为惠王设计了仁政蓝图：“五亩之宅，树之以桑。”“鸡豚狗彘之畜，无失其时。”“百亩之田，勿夺其时。”“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”先养君教，使人民生活安定，而且品德敦厚。
孟子说：“仁义礼智根于心。”孟子以“不忍人之心”的有无，来定人禽（人兽）之异，认为“不忍人之心”是一切道德的根源，是人的本质。
读《孟子》全书，共有三万四千多字，其中有121个“心”字，其实都是一个“不忍人之心”。人与禽兽不同于什么地方？就在于人的心性不同于兽性。具体说，就是人有“四心（恻隐、羞恶、辞让、是非之心）”，而禽兽没有。孟子学说的根本，就是没有“四心”就不能称为人。如不发展自己的“四端（仁之端、义之端、礼之端、智之端）”，那就缺乏善性和道德。
“食色性也。”确乎，饮食男女，是人的本性。人都有本能的、自然的欲望。但人又是有灵魂的高级动物，是应该有着感知宇宙间更深刻的超越于欲望的“仁心”。人的欲望在空间上限于一己，在时间上限于一生。肉体是暂时的，情欲是有限的。假如人只为欲望之需而获取，不受人性的约束，“无恻隐之心”，缺乏道德即人性的精神支撑，追求物质欲望的最后，必然沦为纯利欲的冲动，导致人们动物性的膨胀、人性的泯灭，社会秩序的混乱。
虽是“人性善”，但人还要受外界不良因素的影响，受感性欲求所驱使的私欲。所以，孟子认为，为了克服私欲，必须加强修养，使受私欲的本心重新呈现出本来的光辉。人的善性，“思则得之，不思则不得他。”（《告子章句上》第十五章）怎样去思？要“反求诸已”。要自省、要醒悟，要自己的良心出来做主而不是让私欲做主。良心的本愿是“仁”“义”，自己的言行，按良心去做，就会合乎仁义。这绝不仅仅是指应提倡亚道德的部分特定人群，我想整个社会都该如此。
二
“仁义”是衡量一个人的标准。“仁”字的基本含义是爱人，也就是说做人要有爱心。“义”的含义是“宜”，就是适宜、合理。你的行为如果能自觉遵循社会上各种关系的准则，在追求自身利益时，能照顾他人的利益，在取得个人利益时，首先能想到社会的公共利益，甚至为公共利益舍弃个人利益，这都是合理的行为，即“义”的行为。
欲望是人生的最大动力。人是存在于社会中的人，其社会性决定了人类对于义利的需求是统一的，缺一不可的。我们试想一下，如果人们都不讲义，那么社会怎能和谐稳定？怎能富强繁荣？如果人们不追求物质利益，那么又怎样生存？怎样发展？
所以，我们既要讲义，又要讲利。既不能以义代替利，也不能以利损害义。在当前市场经济社会里，我们应特别注意的是把利摆在合理合法的位置上。就是说，千万不要重利轻义、唯利是图，更不要见利忘义、图谋不义之财。好利并非不好，但要取之有道、取之合法。
孟子虽然说过 “养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心》），却并不反对人们追求物质利益。孟子成名后周游列国，车马随从甚众，所到之处，诸侯贵戚盛情款待。他的弟子曾疑虑这是否符合君子不言利的精神。孟子则坦然地说：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”（《滕义公》）也就是说，问题的关键是要看是否违背道义，有道，利再大也不为过，无道，利再小也不能受。孟子反对的是大家都将“仁义”抛诸脑后而把眼睛紧盯在“利”上，反对“见利忘义”“后义而先利”。他认为，如果人人都 “怀利以相接”，“为人臣者怀利以事其君，为人者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄。”（《告子》）那就会导致人们不顾廉耻，互相倾轧，天下大乱。因此，他提倡君子应做到“仁民而爱物”（《尽心》），在“鱼和熊掌不可得兼”的情况下，要舍利取义、“舍生取义”。
三
纷繁世间，酒色才气，人生总是充满了欲望和诱惑。可以说，欲望的满足是暂时的，欲望的不满是永远的。人生就是一程痛苦与欢欣的欲望之旅。要不断摆脱外在非“仁心”的利欲干扰，还必须“保养本心”、善养“浩然之气”。
孟子说： “我善养吾浩然之气”。 （《公孙丑章句上》）浩然之气，是充贯人体不屈不饶的正气。体现的是一种市场人格，不畏强暴，不为蝇头小利折腰。在人生道路上绝不能被私欲冲昏头脑，把人身固有的正气变得空虚无力。
孟子认为： “夫志，气之帅也；气，体之充也。” “其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。”（《孟子·公孙丑章句上》）意思是说，内心的志向是义气的主导；义气是充满浑身的力量。孟子养的气，就是正气，最伟大、最刚强，与义与道相配合，充满天地之间。孟子的浩然正气贯穿他全部的言行。这种无所畏惧的人格、气节，唤醒着民众，润育、激励了一批又一批中华民族的精英。
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