儒学的平等观

与一般讲述“平等”的学说不同，儒学认为世界不存在“平等”，相反，世界存在差异，人间存在等级，却是一个凭经验可以看到的事实。

等级与差异，可以统称为“差等”，它永恒存在，从古以来就存在，在可以预期的未来，也仍然存在。

所以《孟子》要说：“夫物之不齐，物之情也……比而同之，是乱天下也！”万物的价值不一样，是万物的本性决定的……让它们不分差异的平列等同，是使天下混乱的做法！

“差等”是自发秩序下的产物。世界从未消除过差等。所有以消除差等为诉求的运动，最后都形成了新的差等。优良政治不是要仇恨并消除差等，而是：制定法律，限制差等特权；为差等流动提供规则、保障秩序；提倡差等合作。

可以从“春秋责备贤者”看看“差等”原则。“春秋责备贤者”是“爱之深，责之重”的差异性公共关系原理。对贤者批评严厉，是承认贤者应肩负更大责任，因此也须对贤者提出更多要求。就情感逻辑而言，对贤者更多的责备，体现了对贤者更多的爱——敬爱。

《论语·先进》：季氏富于周公，而冉求还在帮他聚敛。孔子说：冉求不是我的弟子，小子们可以鸣鼓而攻之。冉求为孔子高足，“聚敛”者是季氏而非冉求，但孔子要求弟子“鸣鼓而攻之者”是冉求不是季氏。这就是“责备贤者”。在孔子的情感逻辑中，冉求是比季氏更贤良的人物。

《论语》中孔子批评宰予、批评子路、批评原壤等，都可以看作是对“贤者”的一种“责备”。而与孔子同时的阳货、佛肸、公山弗扰等，孔子是不愿意去“责备”的，对后者，要么不与来往，要么诉诸批判，“责备”是没有的。为什么？因为在儒学看来，“爱有差等”。只有格外值得爱的人，才格外值得责备，而阳货等人，是不值得格外去爱的。

“爱有差等”是一个经验事实。儒学认为，人首先爱自身爱父母，而后才可以“兼济天下”去爱所有人、爱所有生命。贺麟先生《五伦观念的新检讨》提出一个观点，认为“爱有差等”，反对的是兼爱、专爱、躐等之爱（包括以德报怨），认为这三种爱，距离人情较远，且倡导之，亦有流弊。又认为，儒学之爱普通大众，是一个由己及人的推演过程。

值得注意的是：儒学承认世间存在不平等，但又为种种不平等作出了独具特色的解释。譬如，在古儒那里，父子序列优先于君臣序列。假如君主和父亲的丧事一同出现时，可以放弃君主的丧事，但不能放弃父亲的丧事。处理的先后顺序也是：先为父亲治丧，再为君主治丧。《郭店楚简·六德》明确说：“为父绝君，不为君绝父。”

要而言之，儒学最重要的关键词是“仁”，但如何实现“仁”，用孟子的意见就是：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）

一、“亲亲”，为“仁爱”之核心，孝道为其生成之本；二、“仁民”，为“仁爱”外推之境，恻隐之心为其生成之本。三、“爱物”，为“仁爱”最外之境，敬畏生命为其生成之本。这三个层次构成了儒学富有“差等”性质的“仁爱”思想逻辑链环，此中，没有一个链环舍掉“仁爱”。

“爱有差等”与“爱无差等”，一般以为是一种“伦理特殊主义”和“伦理普遍主义”之争。学界对此已经有很多讨论。我的看法是：“爱有差等”是人间法；“爱无差等”是神界法。

从表层逻辑看，神界法要高于人间法。但政治伦理所讲述的乃是人间逻辑而非神界逻辑，故“政教分离”的意义在此凸显出来：讲述人间事，当用人间法。就这个意义看，孔子儒学始终在人间，讲述人间经验，推演人间政治与伦理的道义可能。“爱有差等”就是一种诉诸于人间法的儒学书写。

儒学不打“平等”的旗帜，因为儒学讲述的是人间法，而非神界法。